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El estoico traza el camino a la plenitud de una vida plena. Según el Estoicismo La virtud es suficiente para vivir una vida plena. Esta frase refleja un principio fundamental de la filosofía estoica. En el estoicismo, la virtud desempeña un papel central y se considera el único bien verdadero, mientras que las cosas externas, como la riqueza, el poder o la fama, son consideradas indiferentes y no deben ser el objetivo principal de la vida.
La idea básica es que si uno cultiva y practica la virtud, puede vivir una vida plena y satisfactoria, independientemente de las circunstancias externas. En el estoicismo, la virtud se refiere a cualidades éticas como la sabiduría, la justicia, la valentía y la moderación.
Estos son considerados como los aspectos fundamentales de la excelencia moral. Los estoicos enseñan que las cosas externas, como la riqueza, el estatus social o la salud, son indiferentes en cuanto a su valor moral intrínseco.
No están mal en sí mismas, pero no deben ser el foco principal de nuestra atención ni la fuente de nuestra felicidad. La idea de que la virtud es suficiente implica que al vivir de acuerdo con principios éticos, uno puede encontrar la plenitud y la satisfacción internamente.
El estoico traza el camino
No es necesario depender de factores externos que están fuera de nuestro control para experimentar una vida significativa. Los estoicos abogan por aceptar con serenidad aquellas cosas que no podemos controlar.
Pueden suceder eventos adversos o infortunios, pero nuestra respuesta virtuosa a esas circunstancias es lo que realmente importa. La filosofía estoica no es solo teórica; se centra en la acción ética. Practicar la virtud implica tomar decisiones y actuar de manera ética en la vida diaria, independientemente de las dificultades o placeres externos.
En resumen, la frase «La virtud es suficiente para vivir una vida plena» resume la creencia estoica de que al cultivar la virtud y vivir de acuerdo con principios éticos, uno puede experimentar una vida plena y significativa, incluso en medio de las incertidumbres y desafíos de la vida.
La aceptación de lo que no se Puede Controlar, lo he tomado como parte principal de este pensamiento Estoico. Los estoicos sostienen que hay aspectos de la vida que están fuera de nuestro control, como eventos externos, las acciones de otras personas, e incluso algunas partes de nuestra propia naturaleza física.
No podemos evitar que ocurran ciertos sucesos, y tratar de controlarlos solo nos lleva a la frustración y la ansiedad. La enseñanza estoica destaca la importancia de aceptar estas circunstancias inevitables con una actitud de calma y resignación.
Esto no implica indiferencia, sino reconocer que nuestra reacción y actitud hacia lo que no podemos controlar son fundamentales. Epíteto, un filósofo estoico, expresó esto de manera contundente al afirmar: «No te preocupes por las cosas que no dependen de ti».
El estoico y el poder de la aceptación
Esta actitud de aceptación está diseñada para liberarnos del estrés y la angustia asociados con las cosas que escapan a nuestra influencia directa. Al centrarse en lo que está en nuestro control, que es nuestra propia conducta y respuesta a las situaciones, los estoicos creen que podemos cultivar una paz interior duradera.
Podemos elegir nuestras respuestas virtuosas incluso cuando las circunstancias externas sean desafiantes. Esto no significa pasividad o resignación ante la injusticia, sino reconocer que, aunque no podemos controlar todas las situaciones externas, sí podemos controlar nuestras reacciones y decisiones éticas frente a ellas.
La aceptación de lo que no se puede controlar es una parte esencial de la filosofía estoica y contribuye a la idea de que la virtud es suficiente para vivir una vida plena, ya que nos permite mantener la calma y la integridad moral incluso en medio de las circunstancias adversas.
Un ejemplo práctico que ilustra la idea de que «la virtud es suficiente para vivir una vida plena» en un contexto cotidiano. Imagina a alguien llamado Ana que trabaja en una empresa. Ana es dedicada, honesta y trata a sus colegas con respeto.
Su enfoque en el trabajo es hacerlo lo mejor posible, sin buscar el reconocimiento externo o la promoción. Un día, debido a decisiones fuera de su control, la empresa enfrenta dificultades financieras y varios empleados, incluida Ana, son afectados por recortes presupuestarios.
Ana se encuentra de repente en una situación en la que podría perder su trabajo. En este escenario, Ana se enfrenta a circunstancias externas que están más allá de su control directo. Sin embargo, abraza la enseñanza estoica de que la virtud es el bien supremo. En lugar de enfocarse en la incertidumbre del futuro laboral o lamentarse por la situación.
El acto de la virtud
Ana elige actuar de manera virtuosa aunque la situación es difícil, Ana se asegura de mantener su integridad. No recurre a tácticas poco éticas para asegurar su trabajo, como difamar a otros o comprometer sus principios.
En lugar de dejarse abrumar por el miedo o la ansiedad, Ana acepta la realidad con resiliencia. Reconoce que perder su trabajo no definirá su valía como persona y se esfuerza por adaptarse a la nueva situación.
En lugar de competir con sus colegas afectados, Ana ofrece apoyo y comprensión. Comparte recursos y experiencias para ayudar a construir un ambiente de trabajo colaborativo, incluso en medio de la incertidumbre.
Ana centra su atención en aspectos que puede controlar, como su ética laboral y cómo maneja la transición. Está dispuesta a aprender nuevas habilidades o explorar oportunidades alternativas si es necesario.
A través de estas acciones virtuosas, Ana demuestra que la virtud es suficiente para vivir una vida plena. Aunque enfrenta desafíos externos, su enfoque ético le proporciona una base sólida para superar las adversidades y encontrar significado y satisfacción en la forma en que elige vivir su vida.
Krishnamurti y el camino de la vida plena
Jiddu Krishnamurti probablemente cuestionaría la idea de que el estoicismo, o cualquier filosofía estructurada, pueda trazar un camino definitivo hacia una vida plena. Para Krishnamurti, la búsqueda de la plenitud no se encuentra siguiendo un sistema, una doctrina o un camino preestablecido, como el que sugieren los estoicos.
Él argumentaba que la verdadera libertad y plenitud solo pueden surgir a través de la comprensión profunda de uno mismo, sin las limitaciones impuestas por creencias, disciplinas o ideales. Si se le presentara la afirmación de que «el estoico traza el camino a la plenitud de una vida plena», Krishnamurti probablemente respondería que cualquier camino predefinido es, en esencia, una forma de condicionamiento.
Diría que la vida plena no puede alcanzarse siguiendo reglas o pautas establecidas por otros, ya que eso implica conformarse a un modelo externo. Para él, la plenitud solo es posible cuando uno se libera de toda forma de autoridad externa e interna y se enfrenta a la vida con una mente libre de miedos, condicionamientos y prejuicios.
En resumen, Krishnamurti diría que la plenitud de la vida no está en el seguimiento de una filosofía como el estoicismo, sino en la libertad de observar, cuestionar y comprender la realidad tal como es, sin filtros ni intermediarios.
Para él, vivir plenamente implica estar en un estado de constante descubrimiento y atención, en el que cada momento es nuevo y fresco, sin estar atrapado en las expectativas o en los caminos trazados por otros.
¿Krishnamurti y Marco Aurelio diferentes pero el fin es el mismo?
La filosofía de Jiddu Krishnamurti y la de Marco Aurelio, aunque parten de enfoques muy distintos, comparten un objetivo similar: alcanzar una vida plena y libre del sufrimiento. Sin embargo, difieren profundamente en sus métodos y en la comprensión de cómo lograr ese estado de plenitud.
Marco Aurelio, como representante del estoicismo, creía en la autodisciplina, la virtud y el control de las emociones. Su enfoque se basaba en la idea de aceptar el destino, vivir de acuerdo con la razón y desarrollar una actitud de calma ante las dificultades de la vida.
Para los estoicos, la clave de la felicidad radica en la aceptación de lo que no podemos cambiar y en la práctica de la virtud como un medio para vivir en armonía con la naturaleza y con nosotros mismos.
Marco Aurelio, en sus “Meditaciones”, reflexionaba sobre la importancia de mantener la serenidad, la paciencia y la fortaleza interior ante las adversidades, buscando siempre la virtud como el camino hacia la libertad y la paz interior.
Por otro lado, Jiddu Krishnamurti rechazaba cualquier tipo de sistema filosófico o religioso. Para él, no había un camino preestablecido hacia la libertad o la plenitud. Krishnamurti sostenía que la verdadera libertad y el entendimiento surgen únicamente cuando uno se libera de todo condicionamiento mental, incluyendo creencias, tradiciones y filosofías.
Su enfoque era radicalmente introspectivo: invitaba a las personas a cuestionar todas sus certezas, a observar sus pensamientos y emociones sin juicio y a vivir en un estado de atención plena. Para Krishnamurti, la plenitud no se alcanzaba mediante la conformidad con una doctrina, sino a través de la autocomprensión profunda y el descubrimiento de una vida sin miedo.
En resumen
Mientras que Marco Aurelio promovía la autodisciplina y la aceptación como medios para alcanzar la paz interior, Krishnamurti abogaba por una libertad absoluta de todo tipo de estructuras mentales y sociales.
Ambos buscaban una vida plena, pero sus enfoques eran opuestos: uno seguía un camino de virtud y control racional, mientras que el otro proponía una liberación total de cualquier forma de condicionamiento. A pesar de sus diferencias, el objetivo final de ambos era el mismo: encontrar una forma de vivir que trascienda el sufrimiento y permita una experiencia más auténtica y libre de la vida.